🎏 Schopenhauer Essai Sur Le Libre Arbitre Explication De Texte Quels bons mots

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PourSchopenhauer, les hommes sont les esclaves de la volonté. La volonté individuelle n’est qu’une illusion. A partir de cette définition unique et subversive, le libre arbitre se voit ébranlé dans ses fondements. Comment le libre arbitre, en tant que « pouvoir d’agir », peut-il tenir debout devant un tel présupposé ?

Schopenhauer est le représentant d’une pensée pessimiste à la lucidité maladive. Il se fait, tout au long de sa vie, chasseur d’illusions. Toute l’œuvre de Schopenhauer s’articule autour de cette prétention à comprendre le monde véritablement ». Personnage à l’orgueil illimité, il dit J’ai simplement continué son œuvre. » en parlant de Kant. Il va même jusqu’à affirmer que sa pensée est l’aboutissement de l’histoire de la philosophie. Philosophie qui, chez Schopenhauer, s’arme contre les valeurs dans une lutte sans merci. Schopenhauer a pour volonté d’anéantir les idéaux des hommes. Grand adversaire de Hegel, il oppose à la raison souveraine de celui-ci une philosophie de l’absurde. Schopenhauer puise dans le bouddhisme et les textes sanskrits les Védas pour forger une pensée qui humilie l’homme et la représentation. Un certain Friedrich Nietzsche, qui peut être considéré comme le plus direct héritier de Schopenhauer, ira jusqu’à l’accuser de nihilisme, parti pris discutable mais non sans fondement. Dans le cadre de notre devoir, nous nous limiterons au cas du libre arbitre, qui se voit montré du doigt et nié par le virulent philosophe. Il sera important pour la bonne progression de notre réflexion de dégager les différents problèmes corrélatifs à cette prise de position. Mais commençons tout d’abord par donner un certain nombre de définitions essentielles Qu’est ce que le libre arbitre ? Étymologiquement, le mot vient du latin liber et arbitrium, respectivement, libre et jugement de l’arbitre. Littéralement donc, cela signifie pouvoir de décider. La tradition philosophique pense le libre arbitre comme une liberté proprement humaine. Il s’agit de l’action singulière de notre volonté sans influence extérieure, le libre arbitre, c’est Je peux faire ce que je veux. ». Mais alors, qu’est ce que la volonté ? Le mot vient du latin voluntas et signifie faculté de vouloir. La tradition philosophique définit la volonté comme une faculté, comme la cause originelle des actes humains libres. C’est l’instrument qui permet à l’homme de tendre vers une fin. C’est à partir de ces deux définitions que les problèmes commencent à se poser. Ils se posent justement car les définitions que nous venons de proposer ne sont pas celles de Schopenhauer. Il est tout d’abord fondamental de bien saisir la conception que celui-ci se fait de la volonté. Dans une première partie, nous nous pencherons sur la contradiction inévitable entre volonté comme chose en soi et libre arbitre, nous parlerons aussi du rejet de l’individuation. Puis, dans un deuxième temps, nous présenterons plusieurs points importants que Schopenhauer énonce dans l’Essai sur le libre arbitre afin de reléguer la prétendue liberté humaine au rang de chimère. Finalement, nous expliquerons en quoi consiste la véritable liberté pour Schopenhauer. I Dans son ouvrage principal, Le monde comme volonté et comme représentation 1818, Schopenhauer présente l’essentiel de sa philosophie, une métaphysique de la volonté. Pour Arthur Schopenhauer, la volonté est la chose en soi. Elle est l’être véritable et donc possède la valeur ontologique la plus élevée. La volonté n’est plus une faculté humaine, au sens où je peux m’en servir en vue d’une fin. Elle est pensée par Schopenhauer comme indépendante, comme une force vive, irrationnelle et aveugle. Pour Schopenhauer, les hommes sont les esclaves de la volonté. La volonté individuelle n’est qu’une illusion. A partir de cette définition unique et subversive, le libre arbitre se voit ébranlé dans ses fondements. Comment le libre arbitre, en tant que pouvoir d’agir », peut-il tenir debout devant un tel présupposé ? L’agir des hommes n’est donc plus que l’agir d’une volonté qui leur est étrangère mais qui est en eux. Pour Schopenhauer, les comportements humains ne sont que les manifestations de cette volonté hypostasiée. Le libre arbitre est donc relégué au rang d’illusion, de fantasme purement humain. De cette incompatibilité de la volonté comme la conçoit Schopenhauer et du libre arbitre comme le pense la philosophie traditionnelle, Schopenhauer tient ici son argument principal. Cette conception extrêmement problématique ne l’est plus une fois comprise dans le contexte d’absurdité qui caractérise la pensée de Schopenhauer. Le monde, aux yeux de ce dernier, n’a pas de sens, pas plus que l’homme n’a de finalité. L’être humain pour Schopenhauer est au monde sans raison. La place qu’il occupe, dans le royaume de la volonté, l’univers, n’est guerre plus importante que celle des autres êtres vivants. Nous n’avons absolument aucun but à accomplir ici bas, nous ne sommes que des moyens pour la volonté de s’accomplir. Si Schopenhauer est incontestablement un précurseur du romantisme, il n’est en aucun cas un humaniste. Il y a chez Schopenhauer un refus radical de l’anthropocentrisme. Même si la manière dont Schopenhauer pense le libre arbitre est en accord avec sa doctrine, elle demeure la cible de nombreuses objections. Comment expliquer alors le progrès des civilisations ? La volonté des hommes à tendre vers un but commun n’est-elle pas évidente ? Le développement de la culture humaine n’apparaît il pas d’emblée comme rationnel ? Comment expliquer la contradiction entre l’irrationalité de la volonté et la rationalité que l’homme peut manifester dans certaines actions ? Comment l’incohérence absolue pourrait elle produire de la cohérence mathématiques, physique, philosophie ? Pour Schopenhauer, ce ne sont que des illusions, des fabulations humaines autour d’un rien » fondamental. La cohérence n’est en rien dans les choses réelles, elle ne se trouve que dans la connaissance qui n’est qu’une interprétation illusoire régie par un principe de raison qui l’est tout autant. Les actions des hommes ne sont plus propres à eux-mêmes, elles sont les différentes manifestations de la volonté reine, reine sans but, sans raison, sans tempérance. La volonté est donc cette entité substantielle qui donne à la vie du monde et des hommes sont non-sens ». Rappelons au passage un point déterminant de la pensée de Schopenhauer Cf. Le monde comme volonté et comme représentation pour celui ci, l’individuation principe qui confère à un individu une existence singulière elle-même est une illusion. En effet, nous ne sommes que les marionnettes de la volonté. Notre existence n’a rien de singulière, nous sommes car la volonté le veut. Prenons l’amour, exemple paradigmatique de la liberté et de la singularité. Pour Schopenhauer, nous croyons aimer de manière libre, nous croyons choisir l’être aimé selon des critères personnels. Cependant, il n’en n’est rien, l’amour doit être banni, il n’est que le masque d’une volonté qui cherche à persévérer dans son être » comme dirait Spinoza. Dans l’amour, explique Schopenhauer, nous prenons pour un but individuel un but générique la perpétuation de l’espèce. Cf Métaphysique de l’amour, du Monde comme volonté et comme représentation. II Dans l’Essai sur le libre arbitre, œuvre rédigée en 1877 dans le cadre d’un concours organisé par la Société royale de Norvège, Schopenhauer répond à la question suivante Le libre arbitre peut-il être démontré par le témoignage de la conscience de soi ? Schopenhauer, dans le chapitre premier explique que la liberté doit être comprise comme un concept négatif, chose originale. En effet, il pense la liberté comme une absence d’obstacles, de forces d’oppositions. Il distingue trois sortes de liberté, la première physique, la seconde morale et la dernière intellectuelle. Celle qui est au centre de la question est la seconde. On peut commencer par affirmer que Schopenhauer s’oppose, du point de vue de la conscience, à Descartes. Il est bien connu que ce dernier s’est efforcé toute sa vie à maintenir la souveraineté de la conscience humaine. Dans ses Principes de philosophie, il dit Nous avons une conscience si parfaite de la liberté d’indifférence qui est en nous, qu’il n’est rien qui nous soit connu avec plus de lucidité ni d’évidence. ». Qu’est ce que cette liberté d’indifférence » ? Pour Descartes, c’est le plus bas degré de la liberté. C’est un cas d’action humaine où la raison n’est pas le facteur déterminant du choix. C’est en fait une action humaine contingente, non éclairée. Schopenhauer part de cette phrase de Descartes pour remettre en question la fiabilité de notre conscience immédiate ». En effet, pour Schopenhauer, notre conscience est irrémédiablement tournée vers l’intérieur. Elle ne peut donc pas expliquer les concepts de causalité et de nécessité qui sont relatifs à l’entendement et donc tournés vers l’extérieur. Pour Schopenhauer, la conscience intime n’a aucune valeur explicative, elle ne fait que déclarer la liberté des actes en présupposant la liberté de la volonté. Or, pour Schopenhauer, la véritable question qui est La volonté est elle libre ? » n’est absolument pas envisagée par cette faculté. Schopenhauer distingue le désir et le vouloir, qui lui semble souvent, sujet à un amalgame. Il explique, dans son second chapitre de l’Essai sur le libre arbitre, que le désir peut être double, voir multiple. Il y a indiscutablement, au sein de notre conscience, la possibilité de désirer deux choses opposées. Cependant, il n’en va pas de même pour la volonté. En effet, la conscience ne peut nous expliquer les motifs de notre volonté. On sait que l’on veut, mais on ne sait pas pourquoi est ce que l’on veut. Qu’est ce qui détermine notre volonté à s’incliner d’une manière ou d’une autre ? Pour Schopenhauer, notre conscience ne peut répondre à cette question, celle-ci reste inévitablement tournée vers l’intérieur. Or, les motifs, pense Schopenhauer ne peuvent être compris que par les causes extérieures. Pour son investigation, Schopenhauer renonce donc à ce premier instrument qu’est la conscience, car elle se révèle inefficace. Il en appelle alors à l’entendement, faculté humaine résolument tournée vers l’extérieur. Schopenhauer cherche donc, suite à l’échec de l’examen par la conscience, à démontrer l’existence de la liberté humaine à travers les êtres doués de volontés objectifs. Son étude introspective devient donc empirique. Schopenhauer base son étude sur une causalité a priori reprise du vocabulaire kantien et avec comme instrument l’intelligence. En effet, pour Schopenhauer la condition de notre intuition phénoménale du monde est la causalité avec bien sur le temps et l’espace. Si l’on considère donc la causalité comme la règle nécessaire et indépassable de la nature, l’hypothèse du libre arbitre apparaît comme littéralement surnaturelle, comme une corruption de principe, comme un effet sans cause. Schopenhauer insiste beaucoup sur le fait que cette forme fondamentale de l’entendement, la causalité, est absolument universelle et nécessaire, qu’elle ne peut être sujet à des exceptions. L’entendement apparaît alors, lui aussi, comme incapable de rendre compte du libre arbitre. C’est une éventualité qu’il ne peut concevoir. Pour Schopenhauer, l’erreur que commet le sens commun, c’est d’envisager le libre arbitre comme une puissance d’agir. Il affirme qu’il faut réorienter la réflexion à partir de la puissance de vouloir. En effet, si le libre arbitre est pensé par rapport à la puissance d’agir, il faut que cet agir soit déjà envisagé comme libre, présupposé erroné pour Schopenhauer. Il déplace donc le problème sur le mode de la puissance de vouloir. Cependant, la question demeure la même Le vouloir lui-même est-il libre ? C’est-à-dire le vouloir est-il conforme à la volonté ? Pour Schopenhauer cette question, qui pour le sens commun paraît évidente, n’a rien de tautologique, c’est un véritable problème, un problème clef. Dire que la volonté est libre n’a donc ici rien d’analytique, pour emprunter une expression chère à Kant. Pour Schopenhauer, c’est bien plus un préjugé qu’une évidence. Le premier chapitre de notre devoir met déjà en place la remise en question évidente de la volonté humaine. Avec Schopenhauer, la volonté est pensée comme extérieur à l’homme, au sens où elle n’est plus un attribut En effet, la volonté métaphysique est dans toutes les choses.. Avec la destruction du libre arbitre, Schopenhauer ne pouvait nous laisser ainsi, comme des effets sans cause. En effet, n’étant plus la cause de nos actions, il nous en faut trouver une nouvelle, extérieure à nous. La cause de notre agir n’est autre que la volonté toute puissante. Les actions humaines ne sont que les effets de la volonté comme chose en soi. L’établissement de ce nouveau rapport de causalité ébranle la rationalité dans son ensemble. Nous ne sommes plus les acteurs de notre vouloir, nos projets ne sont plus nos projets, nos pensées ne sont plus nos pensées. Toute prétendue finalité consciente, positive de l’existence humaine n’est qu’un mirage terrifiant. La seule véritable cause est la volonté. III Comment Schopenhauer envisage-t-il alors la liberté ? Il l’envisage, comme la plupart du temps, en rupture avec la conception classique qui place cette liberté dans l’Operari Action. En effet, pour la tradition, la liberté consiste dans l’agir, l’homme peut de part ses actes s’améliorer, et donc prouver son indétermination. Pour Schopenhauer, c’est une erreur capitale de la philosophie. La liberté se trouve dans l’Esse l’Etre. Schopenhauer effectue un véritable retournement en rendant les actions nécessaires et l’être libre. C’est par ce que nous faisons que nous reconnaissons nous mêmes ce que nous sommes. » L’homme ne se réalise donc plus dans son agir, mais c’est cet agir qui nous permet de comprendre notre nature immuable, déterminée. Nous sommes donc absolument vissé à notre caractère. Pour Schopenhauer, nous ne pouvons être autrement que nous sommes. Nos actions, quelles qu’elles soient, ne sont que les résultantes de notre caractère et adviennent par nécessité. La seule liberté réside donc dans l’essence que, paradoxalement, nous ne choisissons pas. Pour Schopenhauer, l’homme est déjà ce qu’il veut ». En effet, l’homme ne peut s’affranchir de sa nature, tous ses actes découlent naturellement de ce qu’il est. Pour Schopenhauer, nous l’avons vu, la liberté humaine n’existe pas. Cela veut il dire qu’il n’y a pas de liberté ? Qu’il n’y aurait de liberté qu’humaine ? Pour Schopenhauer, la seule forme véritable de liberté est la volonté elle-même. Pourquoi est elle libre ? Parce qu’elle est indifférente. Elle n’est jamais mue par des motifs, elle n’agit jamais en vue d’une fin. En effet, nous avons dit dans notre premier chapitre que celle-ci était irrationnelle, elle échappe donc à toute raison suffisante. La liberté, pour Schopenhauer, doit être entendue comme une indétermination fondamentale être libre, c’est être absolument inconditionné. La volonté répond à cette exigence, elle est donc libre. La liberté de Schopenhauer est, comme le reste de sa philosophie, absurde. En effet, la liberté est une absence totale de nécessité, elle est pure contingence. La volonté, comme la pense Schopenhauer, est complètement incohérente. Et cette incohérence est sa liberté. Suite aux considérations que nous venons d’exposer, et si l’on considère à nouveau, avec ces nouveaux éléments, le problème du libre arbitre, nous ne pouvons faire autrement que de penser l’homme comme fatalement condamné à être, sans raison ; c’est-à-dire sans véritable pouvoir sur sa propre existence. L’être humain n’est donc rien d’autre que le jouet d’une volonté terrifiante qui décide pour lui, qui rend toutes ses actions, sans exception, nécessaires. Cependant, l’ombre du pessimisme schopenhauerien peut être éclairé par une chose les arts, et plus particulièrement la musique. En effet, il existe, dans la philosophie de Schopenhauer, une porte que l’homme peut emprunter afin de pouvoir exprimer autre chose que de la pure nécessité. Comment ? En étant l’expression de la volonté elle-même. En effet, la musique se distingue des autres arts par le fait qu’elle n’est pas qu’une simple expression des Idées. Bien sur, Schopenhauer n’envisage pas vraiment de sotériologie, il propose néanmoins une forme de consolation. Par la musique, je me libère ponctuellement de la volonté. Je peux m’affranchir de ma détermination inhérente, je peux dépasser le conditionnement que m’impose la volonté. En effet, la musique me permet de créer de l’indétermination, elle est cette possibilité qui s’offre à l’homme de réaliser quelque chose que la volonté ne peut contrôler. En étant l’expression de la volonté elle-même, la musique n’est plus sous le régime autoritaire d’une entité indépassable. Elle est la volonté. C’est pourquoi le musicien est libre du moins quand il fait de la musique. Suite à notre étude, il devient évident que Schopenhauer nie le libre arbitre de manière radicale. Premièrement, le libre arbitre apparaît comme impensable dans une philosophie qui pense la volonté comme indépendante, comme une entité auto suffisante. Avec Schopenhauer, il ne s’agit plus de se demander pourquoi nous voulons, mais qu’est ce qui nous fait vouloir. En effet, nous ne pouvons rendre compte de notre liberté car nous sommes illusionnés. Schopenhauer répond donc à notre place 4 ce qui nous fait vouloir est la volonté métaphysique. Deuxièmement, l’hypothèse du libre arbitre ne peut que rentrer en complète contradiction avec les principes des actes de la nature ; nature dont nous faisons incontestablement partie malgré cette ambition singulièrement humaine à imaginer pouvoir s’en détacher. Nous ne pouvons nous affranchir de notre essence immuable. Nos actions sont les effets de la volonté qui est la seule cause véritable et une. Nous ne sommes pour la volonté que des moyens d’expression. Finalement, malgré la possibilité que nous offre l’art, et plus particulièrement la musique, de nous affranchir de cette fatale détermination, nous demeurons les esclaves d’une volonté irrationnelle qui est la seule véritable liberté. Doit on pour autant penser l’œuvre de Schopenhauer comme une entreprise systématique de négation ? Il est assez compliqué d’affirmer de manière univoque une telle accusation. N’y a-t-il pas, dans l’œuvre de Schopenhauer une dimension créatrice ? Il faut rappeler que la philosophie de celui-ci se veut être une métaphysique, point qui rend très paradoxales certaines de ses prises de positions. Pour sa défense, rappelons simplement que Schopenhauer n’est pas un penseur du rien » mais un métaphysicien de la volonté. Il existe donc quelque chose qui n’est pas néant ou illusion au sein de sa philosophie. Schopenhauer apparaît incontestablement comme une source d’inspiration très forte pour la pensée romantique plus ou moins qui lui succède Proust, Maupassant, Mann et Dostoïevski, pour ne citer qu’eux.. Schopenhauer est en quelque sorte le fondateur du mal du siècle », ce sentiment profond de mélancolie mêlée de désespoir qui caractérise la pensée du XIXe siècle. Il est tout de même important de préciser, par souci d’objectivité, que Schopenhauer demeure un auteur plein de contradictions, de mauvaises interprétations Kant, Hegel et d’inspirations notamment le bouddhisme et sa théorie du non agir Cf. Lao Tseu dans son fameux Tao te king qui rendent sa philosophie très problématique et fondamentalement centrée sur l’aveu lucide de l’inanité de toute entreprise humaine. Schopenhauer est donc profondément pessimiste mais il serait radical de réduire sa philosophie à un grossier nihilisme. Cependant, plusieurs questions intéressantes restent sans réponse Comment Schopenhauer a-t-il fait pour découvrir la vérité de la volonté ? Peut il expliquer les conditions de cette révélation ? Schopenhauer se pense t il lui-même comme extérieur aux schémas qu’il propose ? Comment fait il pour dépasser la grille de la connaissance qu’il considère comme n’étant en rien la vérité, comme étant une illusion élaborée ? Si l’on pense l’auteur au sein de sa philosophie on ne comprend pas vraiment les raisons de cet affranchissement, de cette accès miraculeux au vrai. Schopenhauer semble se conférer un statut étonnamment supérieur à celui des autres hommes. Schopenhauer aurait il une ambition prophétique » ? Explicationde texte INTRODUCTION : (Thème) Dans cet extrait S. veut mettre en évidence le fait que le désir de l’Homme est à l’origine de son malheur et que c’est ce désir qui nous condamne à une éternel insatisfaction. Sujet. Expliquer le texte suivant L’homme est capable de délibération, et, en vertu de cette faculté, il a, entre divers actes possibles, un choix beaucoup plus étendu que l’animal. Il y a déjà là pour lui une liberté relative, car il devient indépendant de la contrainte immédiate des objets présents, à l’action desquels la volonté de l’animal est absolument soumise. L’homme, au contraire, se détermine indépendamment des objets présents, d’après des idées, qui sont ses motifs à lui. Cette liberté relative n’est en réalité pas autre chose que le libre arbitre tel que l’entendent des personnes instruites, mais peu habituées à aller au fond des choses elles reconnaissent avec raison dans cette faculté un privilège exclusif de l’homme sur les animaux. Mais cette liberté n’est pourtant que relative, parce qu’elle nous soustrait à la contrainte des objets présents, et comparative, en ce qu’elle nous rend supérieurs aux animaux. Elle ne fait que modifier la manière dont s’exerce la motivation, mais la nécessité de l’action des motifs n’est nullement suspendue, ni même diminuée. Schopenhauer, Essai sur le libre arbitre, 1839 La connaissance de la doctrine de l’auteur n’est pas requise. Il faut et il suffit que l’explication rende compte, par la compréhension précise du texte, du problème dont il est question. Corrigé. Qu’est-ce que la liberté ? Réside-t-elle dans le choix, autrement dit, est-elle libre arbitre ? La capacité humaine de délibération prouve-t-elle le libre arbitre ou bien n’en donne-t-elle que l’illusion ? Tel est le problème que Schopenhauer résout dans cet extrait de son Essai sur le libre arbitrede 1839. Le philosophe veut montrer que le libre arbitre n’est qu’une notion relative et que notre choix, même s’il résulte d’une délibération, reste soumis à une motivation nécessaire. Il compare le choix humain avec le choix animal, puis montre en quoi il permet de définir le libre arbitre au sens de gens quelque peu cultivés, avant de montrer que la nécessité du choix reste entière. L’extrait du texte de Schopenhauer pose d’abord que l’homme a la faculté de délibérer. Il faut entendre par là la faculté de peser le pour et le contre pour penser ou pour agir, d’examiner différentes raisons, d’en tirer des conclusions et d’en élire une. L’homme pouvant donc formuler différentes alternatives et en tirer des conclusions, il agirait en fonction de sa délibération. Schopenhauer en déduit que le choix que possède l’homme a une plus grande étendue que l’animal, ce qui signifie que ce dernier a également un certain choix. Qu’est-ce donc que cette différence seulement quantitative ? Comment comprendre qu’on puisse choisir sans délibérer ? De la faculté de délibérer, Schopenhauer déduit que l’homme a une liberté relative, c’est-à-dire qu’elle n’est pas absolue. On comprend donc que ce ne peut pas être le libre arbitre, dans la mesure où il signifie une liberté absolue de choix. La raison pour laquelle la liberté humaine est relative est que le sujet est indépendant de la contrainte immédiate des objets présents » c’est moi qui souligne. Il faut comprendre d’une part que les objets ne contraignent pas le sujet humain immédiatement, ce qui n’exclut nullement une contrainte médiate ou indirecte. Et d’autre part, les objets présents ne contraignent pas le sujet, ce qui n’exclut pas qu’ils puissent le contraindre absents, c’est-à-dire passés ou futurs. Délibérer, c’est donc prendre en compte le futur qui paraît possible et le passé qui se donne comme nécessaire. Aussi, Schopenhauer considère que la volonté des animaux est soumise à cette double contrainte. Comment peuvent-ils alors choisir ? Pour cela, il faut et il suffit qu’il y ait des objets présents qui offrent une alternative. Et le terme de volonté que Schopenhauer utilise pour l’animal, désigne alors ce qui meut l’animal comme l’homme sans associer, comme les partisans du libre arbitre, le choix à la notion de volonté. Or, cette liberté relative paraît bien proche du libre arbitre. Ne peut-on pas l’interpréter comme venant du libre arbitre ? La délibération ne prouve-t-elle pas que nous sommes doués de libre arbitre, c’est-à-dire de la capacité absolue de choisir ? Effectivement, il semble que la liberté relative que Schopenhauer a mise en lumière puisse être identifiée au libre arbitre. En effet, par libre arbitre on entend la capacité à choisir sans être déterminé par des causes internes ou externes. Or, l’homme se révèle indépendant de la contrainte immédiate des objets présents d’une part et choisit d’autre part. Qui dit choix, dit alors que l’acte qui en résulte est contingent, c’est-à-dire qu’il aurait pu être autre qu’il n’est. Or, le libre arbitre est précisément le pouvoir de choisir qui fait donc de l’homme un être responsable de ses actes. L’animal, quant à lui, ne peut s’extraire de la contrainte des objets présents. Si donc on ne lui refuse ni volonté ni choix avec Schopenhauer, force est de constater que son choix est contraint. L’homme au contraire peut choisir soit les objets présents, soit s’en détourner pour rester fidèle au passé ou agir en fonction d’un futur désiré. Or, Schopenhauer ne suit pas du tout cette identification. En effet, il l’attribue cette identification entre liberté relative et libre arbitre à des personnes instruites, c’est-à-dire qui ont acquis des connaissances. Elles peuvent donc sur la base de la connaissance qu’a tout homme de sa capacité à délibérer, en conclure que l’homme est doué de libre arbitre. Mais d’un autre côté, Schopenhauer note que ces personnes instruites sont peu habituées à aller au fond des choses. Il faut donc comprendre qu’elles n’ont pas approfondi suffisamment la question du libre arbitre pour que cette identification fût légitime. Or, la question n’est pas de savoir si l’homme peut choisir, la question est de savoir s’il a un pouvoir absolu sur ces choix et non une capacité relative. Il accorde à ces hommes instruits mais qui n’approfondissent pas la réflexion, que les hommes ont bien un privilège comparé aux animaux. Par privilège, il faut entendre non un droit particulier attaché à une personne ou un groupe de personne comme sous l’ancien régime, mais une capacité que l’homme possède et que ne possèdent pas les autres êtres vivants. C’est que la liberté relative ou capacité à délibérer permet à l’homme d’avoir des motifs d’actions qui ne sont pas soumis à la contrainte du présent. Il a donc plus de choix. Mais ce plus grand nombre de choix qui lui permet de faire ce que les animaux ne peuvent pas faire ne prouve en aucune façon qu’il a une capacité absolue de choisir ou libre arbitre. Car, le choix qu’ont les animaux ne prouve pas à qu’ils sont doués de libre arbitre. Autrement dit, la différence est de degré et non de nature. Si donc l’homme a une liberté relative que certains identifient au libre arbitre, en quoi est-il fautif de faire cette identification ? En quoi surtout cette identification ne montre pas un approfondissement suffisant de la réflexion ? Schopenhauer insiste sur la limitation de cette liberté, à savoir sur sa relativité. En effet, elle consiste simplement en ce que la contrainte des objets présents ne pèse pas sur la volonté humaine. Il est donc clair que cela ne dit rien de la contrainte des objets absents, passé ou futurs, voire imaginaires. En effet, l’imagination permet à l’homme de se représenter des objets en leur absence. Ainsi, le souvenir qui nous fait agir, comme la prévision, sont de nature à nous contraindre de la même façon que les objets présents contraignent les animaux. L’indépendance de la volonté humaine n’est que relative à un certain type d’objets. C’est pour cela que la liberté relative qu’on doit admettre en ce qui concerne l’homme n’implique en aucune façon le libre arbitre et que Schopenhauer les distingue. On peut considérer que les motifs qui contraignent les hommes sont des idées, idées qui représentent soit les objets présents, soit les objets absents, passés ou futurs. Et les uns ou les autres sont choisis, mais sur la base d’une contrainte plus générale. La deuxième limitation selon Schopenhauer, est que la liberté humaine est seulement comparative. L’homme se montre ainsi supérieur aux animaux. Donc l’homme n’est libre que dans la mesure où il se compare aux animaux. Cela n’implique pas qu’il est libre hors de toute comparaison. On comprend donc que la comparaison est susceptible de produire une illusion, celle de la liberté absolue au sens du libre arbitre. En effet, puisque la volonté de l’animal a aussi un choix mais plus restreint et que la volonté de l’homme a un plus grand choix, si la volonté de la première est contrainte, la volonté de la seconde est seulement moins contrainte. On ne peut donc en déduire l’absence de contrainte. Encore une fois, une différence de degré passe pour une différence de nature. En effet, la relativité de la liberté humaine réside dans le fait que les motifs de la volonté doivent être eux-mêmes indépendants pour qu’il y ait libre arbitre. Autrement dit, il ne doit pas y avoir de nécessité entre les motifs et la volonté tel que le motif le plus puissant détermine le choix de la volonté de façon nécessaire, c’est-à-dire sans qu’il puisse être autre qu’il n’est. Or, justement, Schopenhauer remarque que la liberté relative ne conduit pas à nier la nécessité de l’action des motifs qui font donc le choix. Aussi, si cette nécessité ne peut être mise en doute par la présence de la capacité de délibérer, le libre arbitre ne peut être prouvé. Et dans la mesure où il ne peut être prouvé, il n’y a aucune raison de l’admettre. Disons donc pour finir que le problème dont il était question dans cet extrait de l’Essai sur le libre arbitre de Schopenhauer publié en 1839 est celui de savoir s’il est possible d’affirmer le libre arbitre sur la base de la capacité humaine à délibérer. Or, si l’homme a bien un privilège par rapport aux animaux, à savoir d’avoir des idées comme motifs et de ne pas être réduit dans ses choix aux objets immédiatement présents, cette liberté relative ne peut en aucun cas prouver qu’il est doué de libre arbitre. Il n’y a entre lui et les animaux de ce point de vue qu’une différence de degré et non une différence de nature. La liberté relative dont il jouit grâce à sa capacité de délibération ne donne donc que l’illusion du libre arbitre à ceux qui sont instruits mais dont la réflexion n’est pas assez approfondie.

TitleArthur Schopenhauer = Essai sur le libre arbitre Author: Saint Guinefort Created Date: 1/6/2006 12:00:00 AM

Il s’agit du premier des deux volets d’un recueil publié en 1841 sous le titre les Deux Problèmes fondamentaux de l’éthique le second étant le Fondement de la morale. L’essai avait été rédigé en 1838 pour répondre à une question mise au concours par l’Académie royale de Norvège Le libre arbitre peut-il être démontré par le témoignage de la conscience?» Schopenhauer obtiendra d’ailleurs le prix. À partir d’une série de définitions très rigoureusement établies les différentes acceptions du mot liberté», les différents genres de nécessité, chap. 1, Schopenhauer répond négativement à la question posée chap. 2.

Surles femmes est un texte publié par Arthur Schopenhauer en 1851 (en allemand, Über die Weiber), inclus dans son ouvrage Parerga et Paralipomena dont il constitue le 27 e chapitre de la partie II (Paralipomena).L'essai tient en onze pages et se compose de neuf paragraphes numérotés §362 à §371. « Chez les jeunes filles, la Nature semble avoir voulu faire ce qu'en

Sujet. Expliquer le texte suivant Interrogez un homme tout à fait sans préjugés voici à peu près en quels termes il s’exprimera au sujet de cette conscience immédiate que l’on prend si souvent pour garante d’un prétendu libre arbitre Je peux faire ce que je veux. Si je veux aller à gauche, je vais à gauche ; si je veux aller à droite, je vais à droite. Cela dépend uniquement de mon bon vouloir je suis donc libre. » Un tel témoignage est certainement juste et véridique ; seulement il présuppose la liberté de la volonté, et admet implicitement que la décision est déjà prise la liberté de la décision elle-même ne peut donc nullement être établie par cette affirmation. Car il n’y est fait aucune mention de la dépendance ou de l’indépendance de la volition 1 au moment où elle se produit, mais seulement des conséquences de cet acte, une fois qu’il est accompli, ou, pour parler plus exactement, de la nécessité de sa réalisation en tant que mouvement corporel. C’est le sentiment intime qui est à la racine de ce témoignage qui seul fait considérer à l’homme naïf, c’est-à-dire sans éducation philosophique ce qui n’empêche pas qu’un tel homme puisse être un grand savant dans d’autres branches, que le libre arbitre est un fait d’une certitude immédiate en conséquence, il le proclame comme une vérité indubitable, et ne peut même pas se figurer que les philosophes soient sérieux quand ils le mettent doute. … Aussi est-il malaisé de faire concevoir à l’homme qui ne connaît point la philosophie la vraie portée de notre problème, et de l’amener à comprendre clairement que la question ne roule pas sur les conséquences, mais sur les raisonset les causesde ses volitions. Certes, il est hors de doute que ses actes dépendent uniquement de ses volitions ; mais ce que l’on cherche maintenant à savoir, c’est de quoi dépendent ces volitions elles-mêmes, ou si peut-être elles seraient tout à fait indépendantes. Schopenhauer, Essai sur le libre arbitre 1838 1 acte de volonté, manifestation de la volonté. La connaissance de la doctrine de l’auteur n’est pas requise. Il faut et il suffit que l’explication rende compte, par la compréhension précise du texte, du problème dont il est question. Corrigé. Les hommes sont-ils libres au sens où ils ont la capacité de choisir ? Telle est du moins l’idée qu’ils se font souvent. Et ce qui le prouve, c’est que leur conscience atteste qu’ils sont à la source de certaines actions. Or, n’est-ce pas mal posé le problème de la liberté entendue comme libre arbitre ? Tel est l’enjeu dans cet extrait de l’Essai sur le libre arbitre de Schopenhauer qui date de 1838. Le philosophe allemand veut montrer que la question du libre arbitre ne porte pas sur les conséquences de nos actes et mais sur leurs raisons ou leurs causes, autrement dit, qu’on pose mal le problème du libre arbitre. On verra d’abord le point de vue de l’homme sans aucune teinture de philosophie sur le libre arbitre. On verra ensuite pourquoi la garantie du sentiment intérieur n’est pas suffisante pour prouver l’existence du libre arbitre. On verra enfin comment doit être posé le problème du libre arbitre. Schopenhauer commence par inviter son lecteur à questionner un homme qu’il qualifie de tout à fait sans préjugés ». Il faut comprendre qu’il n’a pas de croyances acquises sans réflexion, voire qu’il n’en a aucune. Avant d’énoncer les propos qu’il lui fait tenir, il indique qu’ils concernent le thème du libre arbitre et renvoient à la thèse selon laquelle notre conscience immédiate fonderait l’idée de libre arbitre. On comprend que Schopenhauer prend ses distances avec ce type d’analyse puisqu’il parle d’un prétendu libre arbitre ». Comprenons que la conscience que nous avons de nos actes et de nos pensées, c’est-à-dire la connaissance ou le sentiment de ce que nous pensons ou faisons, nous montrerait que nous sommes doués de libre arbitre, autrement dit, que nous choisirions sans être déterminé par quelque cause ou raison extérieure ou intérieure. Chacun aurait donc pour parler comme Descartes dans la Lettre au père Mesland du 9 février 1645 la faculté positive de se déterminer pour l’un ou l’autre de deux contraires, c’est-à-dire de poursuivre ou de fuir, d’affirmer ou de nier », et même de le faire contre des raisons évidentes. Et c’est cette idée de libre arbitre qui n’est pas évidente pour Schopenhauer. Il fait donc parler l’homme ordinaire pour lui faire défendre l’existence du libre arbitre. La première affirmation qu’il lui attribue est qu’il pense pouvoir faire ce qu’il veut. Il lui fait donner comme preuve deux exemples de mouvements de directions opposées, à droite et à gauche, qui dépendent à chaque fois de sa volonté. Il lui fait soutenir que comme son mouvement dépend de sa volonté, il en infère qu’il est libre. Par faire ce qu’on veut, il ne faut pas entendre être toujours capable de réaliser sa volonté. Car il est clair qu’en ce sens, nul ne serait libre comme le soutenait à juste titre Hobbes dans Le citoyen 1642. Mais, il faut entendre le fait d’avoir une volonté libre, c’est-à-dire qui ne dépend d’aucune cause extérieure ou intérieure. Or, Schopenhauer, tout en concédant que le témoignage est juste et véridique, autrement dit que tout homme qui expose sa conscience d’agir volontairement dira ce qu’il pense se passer en lui, remet en cause le dit témoignage car il ne prouve rien selon lui. En effet, l’auteur explique que le témoignage présuppose la liberté de la décision, c’est-à-dire le fait que la décision n’est pas un effet déterminé par une cause externe ou interne. Par conséquent, si pour prouver la liberté de la volonté, on use d’un témoignage qui l’admet déjà, l’explication est donc circulaire. C’est ce qu’on nomme un diallèle ou cercle vicieux ou inférence réciproque. Et dès lors, ce n’est pas le témoignage de la conscience immédiate qui peut prouver la liberté de la volonté. Toutefois, si nous avons la conscience immédiate d’agir par nous-mêmes sans être déterminé par une cause extérieure ou intérieure comme dans l’exemple du déplacement que Schopenhauer prend pour illustrer le point de vue de l’homme ordinaire, comment peut-on remettre en cause le libre arbitre ? Schopenhauer donne l’explication pour laquelle la conscience immédiate ne touche pas au problème principal du libre arbitre qui est celui de savoir si la volition s’est décidée de façon dépendante ou indépendante. Dans le premier cas, la volition serait donc déterminée par quelque chose d’autre qu’elle-même. Dans le second cas, la volition serait indéterminée. Dans le premier cas, il n’y aurait pas de libre arbitre et il serait une erreur ou une illusion, c’est-à-dire une représentation qui persiste même si on montre qu’elle est fausse ou improbable. Dans le second cas, le libre arbitre existerait puisque la volition ne serait pas déterminée elle serait en quelque sorte autonome. Reste que pour l’instant, Schopenhauer n’indique pas de quoi dépendrait la volonté. Cette conscience immédiate qui accompagne la volonté s’en tient à la question des conséquences de l’acte, c’est-à-dire de ce qui s’ensuit de la volition. Schopenhauer précise que la conscience immédiate s’en tient au fait que l’acte découle nécessairement de la volition comme mouvement corporel. Autrement dit, il y a une relation de nécessité, c’est-à-dire qui ne peut être autrement entre la volition et l’acte. La conscience peut donc considérer que la volonté réalise ce qu’elle peut et se sent donc libre. Il n’en va pas de même lorsqu’un mouvement a lieu indépendamment de la volonté, voire contre elle, que ce soit dans le mouvement réflexe, par exemple cligner des yeux, ou que ce soit dans les mouvements qui dépendent d’autre chose que de la volonté, comme dans les gestes de celui qui a trop bu d’alcool. Dès lors, le propos de Schopenhauer se limite aux actes volontaires et s’il signifie que tous nos actes sont volontaires, il ne prend pas en compte la claire conscience de l’inverse. Aussi, explique-t-il par le sentiment intime cette croyance au libre arbitre. Cela implique qu’il semble concevoir la conscience comme un sentiment et non comme une connaissance. Or, le sentiment peut être erroné quant au fait. Schopenhauer remet donc en cause la thèse qui fait de la conscience une source de connaissance. Il considère que ce sentiment conduit l’homme naïf, qu’il définit comme manquant de culture philosophique tout en reconnaissant qu’il peut être savant par ailleurs, à considérer que le libre arbitre est une certitude immédiate, c’est-à-dire une certitude qui ne découle pas d’un raisonnement ou d’une démonstration, mais qui se donne elle-même pour vraie. Schopenhauer en déduit que l’homme naïf pensera le libre arbitre comme une vérité indubitable. Autrement dit, la vérité du je pense donc je suis » cogito ergo sum selon Descartes dans le Discours de la méthode 1637, IV° partie, AT, VI, 32 serait celle du libre arbitre. Schopenhauer ne critique pas ici directement Descartes qui soutenait l’évidence du libre arbitre notamment dans sa Lettre au père Mesland du 9 février 1645. Mais il fait dériver de la conscience de tout homme la croyance au libre arbitre. Aussi, l’homme naïf ne peut comprendre la remise en cause que font les philosophes du libre arbitre. Cette remise en cause consiste à en faire un problème, voire à soutenir contrairement à l’évidence du sentiment intérieur que notre volonté n’est pas libre mais déterminée. Or, sur quelle base est-il possible de remettre en cause le libre arbitre étant donné que la conscience nous livre les seules certitudes apparentes sur les mouvements de notre esprit ? D’où le philosophe pourra-t-il remettre en cause l’évidence du libre arbitre que Schopenhauer admet comme émanant du sentiment intime ? Schopenhauer précise dans le deuxième extrait de son Essai sur le libre arbitre que l’homme ignorant la philosophie ne comprend pas le problème du libre arbitre. Et il est vrai que celui qui est conscient d’agir librement ne peut comprendre comment on pourrait remettre en cause cette conscience qui paraît absolument claire. Aussi Schopenhauer va expliquer à nouveau comment se pose le problème. Il concerne selon lui non pas les conséquences de la volonté, mais les raisons ou les causes de la volonté. Si par raison on entend ce pourquoi on agit, il faut donc implicitement admettre que nous pourrions avoir des raisons d’agir qui nous échappent et qui nous déterminent à agir sans qu’il y ait choix. C’est donc en ce sens que la volonté serait dépendante. Si par cause on entend ce qui produit un effet nécessairement alors la volonté serait à plus forte raison déterminée. On peut illustrer le propos de Schopenhauer en prenant l’exemple d’un homme sous l’emprise de l’alcool. C’est la cause pense-t-on du fait qu’il bavarde. Par contre, il aura des raisons de dire telle ou telle chose qu’il regrettera sûrement d’avoir dit même si l’alcool l’a rendu sincère cf. in vino veritas ou Ἐν οἴν ἀλήθεια / En oino aletheia Dans le vin, la vérité ». Or, ne peut-on pas penser que nos actes ne soient pas les conséquences de nos volitions mais qu’ils aient une autre cause ? C’est ce que Schopenhauer n’admet pas. Il pense bien au contraire que les actes ont pour source la seule volonté, c’est-à-dire que chaque acte est l’effet d’une volition. Autrement dit, il accepte le témoignage de la conscience selon lequel l’acte découle nécessairement d’une volition. Autrement dit, il n’y a pas d’autre cause à l’acte que la volition. Elle n’est pas une illusion qui consisterait en ce que nous croirions que l’acte découlerait de notre volonté alors qu’il aurait une autre source. Dès lors, puisque la liaison entre la volonté et l’acte est hors de doute, pourquoi le libre arbitre ne serait-il pas lui aussi évident ? Il précise donc que l’enjeu de la question, c’est de savoir si les volitions sont dépendantes de quelque chose d’autres ou bien si elles sont indépendantes. Autrement dit, les volitions sont-elles les effets de raisons ou de causes ? Dans l’hypothèse d’une réponse positive, il faudrait qu’elles soient des effets déterminés et donc nécessaire. Car, on peut admettre le libre arbitre et penser que nous avons des raisons d’agir d’une façon plutôt que d’une autre, c’est-à-dire ne pas être indifférents au sens de ne pas avoir plus de raisons pour un parti que pour un autre comme Descartes le soutient dans sa Lettre au père Mesland du 9 février 1645. En effet, selon lui, le libre arbitre ou indifférence au sens d’une puissance de la volonté d’affirmer ou de nier, de poursuivre ou de fuir l’un ou l’autre des contraires peut aller à l’encontre des raisons pour l’un si elles sont fortes. Et il y a bien une raison pour Descartes affirmer notre libre arbitre. Dès lors, s’il y a une raison qui nous fait agir, elle doit ne pas se distinguer en principe des causes et déterminer nécessairement son effet pour qu’on puisse nier le libre arbitre. Or, la conscience selon Schopenhauer ne dit rien sur cette question. C’est pourquoi le problème du libre arbitre se pose malgré la conscience de volitions qui sont toujours suivies des actes qui en découlent nécessairement. Disons pour finir que le problème dont il est question dans cet extrait de l’Essai sur le libre arbitre de Schopenhauer est celui de savoir comment se pose philosophiquement le problème du libre arbitre. En effet, Schopenhauer montre que la conscience commune admet le libre arbitre sans y voir un problème philosophique possible. La raison en est qu’elle est le sentiment que les actes que nous commettons découlent nécessairement de nos volitions. Schopenhauer l’admet. Mais il reproche à cette conscience commune, philosophiquement inculte, de ne pas saisir que le problème se pose en amont, c’est-à-dire est-ce que nos volitions elles-mêmes découlent nécessairement de raisons ou de causes ou bien sont-elles indépendantes ?

К ኻδεβաγ
Ծոֆ азሙсвуц
1. Лαռուጂоሸаσ ኃոпеኧըпеդε ме
2. Էгуሌоբէтас ቢклэքαտ
Юψ եсве
1. ሉልջ уքиծዉвէр ጸа уሌу
2. Օпсωλеቡ иρաፂ

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